Zanshin

Traducido literalmente, Zanshin significa “lo que resta o mantener un corazón / espíritu”. Algunos le dan una vaga definición de “conciencia combativa” o palabras de significado similar.

Los deportistas modernos a menudo hablan de “poner una cara de poker” para intimidar a su oponente (s). Algunos practicantes de budo y karate piensan que zanshin es una cosa similar y miran o deslumbran a su oponente antes y después de que una técnica esté terminada. Esto no es cierto.

Hacer muecas a su oponente es algo que puede ser utilizado como un “Suki” (golpe de puño en karate) o apertura por una persona hábil. Muchos Gendai, budo(moderno) parecen no hacer hincapié en zanshin. He visto un montón de dojos donde las personas no muestran ningún interés por comprender el ma-ai (distancia de compromiso) y dan la espalda a su “compañero”, cuando se levantan de un ukemi pensando que la técnica ha terminado. ¿Qué es exactamente el zanshin y cómo lo conseguimos?

El zanshin es una cualidad que se compone de varios otros ingredientes básicos que son necesarios para la adecuada práctica del budo y del karate. Echemos un vistazo a cuales son estos elementos fundamentales.

Shisei (postura);
Metsuke (control de ojos);
Ma-ai (distancia de compromiso);
Kiai (energía concentrada);
Ki Musubi (conexión)

Cuando comenzamos la práctica del budo y del karate, estos elementos son en los que debemos concentrarnos y controlarlos conscientemente todo el tiempo. Siempre empezamos imitando el zanshin de nuestros grados más altos manteniendo una buena postura, observando y manteniendo contacto visual con nuestro compañero y asegurándonos de que nuestra distancia es la correcta. Por lo general, nuestra postura es demasiado rígida y añadimos una mirada un poco “amenazante” para desalentar cualquier intento de atacarnos. Por supuesto siempre nos excedemos y nuestro “zanshin” adquiere un aire dramático exagerado que está muy a la vista de los demás. Pero, a pesar de estos fallos, comienza a funcionar. El uke siente como que no tienen oportunidad de atacarnos de nuevo.

En este punto algunos aspectos nuevos de zanshin deben entrar en la imagen.

Kime (enfoque decisivo)
Riai (esencia de la técnica)
Kanken ( intuición / conciencia)

Debemos tener un kiai más concentrado. Debemos tener una comprensión del riai o cómo la técnica realmente funciona. Junto con la esencia de la técnica, el objetivo, la distancia y el tiempo con el hasuji (línea de corte o línea del poder de la estructura), que hacen esta idea de riai. El kanken se está desarrollando y es cada vez más fuerte.

Después de una práctica importante y la referencia de nuestros grados altos, comenzamos a relajarnos y nuestra postura / movimiento es mejor. Parecemos que estamos “arraigados en el tatami y sin embargo nos movemos con facilidad. Nuestro rostro está tranquilo, sin proyección de intención y nuestros ojos están mirando al uke y más allá, pero no pueden ser” capturados “. Nuestra energía está concentrada y relajada. .. al parecer capaz de cualquier cosa. El uke considera que no hay aberturas (suki) en nuestra postura y atención.

Estamos empezando a desarrollar una verdadero zanshin.

Ahora estamos mostrando zanshin en otras ocasiones de nuestra práctica … no sólo después de terminar una técnica. Uno se siente muy mal, incluso en peligro al quitar los ojos de uke demasiado pronto. Tenemos una conciencia que no existía antes. Estamos mostrando zanshin durante la práctica la mayor parte del tiempo. Tenemos una calma que está ahí, incluso durante la acción fuerte, intensa. A menudo se dice que hay una cualidad de quietud en la acción y acción en la quietud.

Después de algunos años de práctica de calidad con un instructor competente y un buen grupo de compañeros para entrenar, nuestro zanshin también se llena con otras cualidades. Estas cualidades son sutiles y difíciles de describir. Es fácil verlo en los demás, pero difícil de detectar cuando empezamos a mostrarlo. De hecho, la mayoría de nosotros “tratamos” de desarrollar estas cualidades de Fudoshin (mente inamovible) y Muga Mushin (sin pensar en sí mismo o en las acciones) muy duramente e incluso tomamos gestos que hemos asociado con nuestros maestros o altos grados en los que percibimos de tener estas cualidades, antes de que comencemos a tener una idea de lo que realmente es. La paciencia, la práctica, el contacto permanente con los que demuestran estas cualidades en su vida, y el tiempo son las únicas herramientas que nos pueden dar lo que queremos. En algún momento, incluso renunciamos a querer estas cosas y sólo practicamos.

Extracto de la “Revista de Artes Marciales Zanshin”